"E farão para mim um santuário e habitarei no meio deles"

**Shemot 25:8** – Parashá Terumá

Em seu comentário sobre a parashá Terumá, o rabino Hayim Ben Atar observa que o texto traz a ordem da construção de um "mikdash" (santuário) e só em seguida é usado o termo "mishkan", significando então morada – referindo-se ao tabernáculo. Or haHayim observa que o texto não diz "e habitarei dentro dele" e sim "e habitarei no meio deles". Talvez essa intenção fosse uma resposta à ânsia do povo ao ver D'us no Monte Sinai, cercado por agrupamentos de anjos e Hashem permanecendo destacadamente no meio deles.

Assim os israelitas desejaram afetuosamente tê-Lo no seu meio, (Bereshit Rabá), Ele, que examina os corações e conhece os pensamentos disse: "Que façam um santuário para Mim e habitarei no meio deles assim como fiquei no meio do exército celestial sobre o Monte Sinai."

Agora, venha ver o que o Zohar diz sobre esta porção:

E por isso, "o que é a grande bondade" — isto é o fundamento do mundo, que é chamado de "grande bem". Como está dito (**Isaías 63:7**): "e a grande bondade para com a casa de Israel" — pois este é o "grande bem".

A luz primordial é chamada simplesmente de bem, e aqui estão incluídos masculino e feminino como um só. "Tu ocultaste" — isto está escondido, da mesma forma que a luz primordial, que foi ocultada e velada. "Tu operaste" — aqui está a arte que sustenta tudo, a arte de todo o universo, a arte das almas e dos espíritos. Neste mistério, o Santo, bendito seja Ele, faz a arte de todos os mundos; e é este o mistério de (**Gênesis 1:1**): "No princípio criou Deus os céus e a terra."

Por meio deste mistério, o Mishcan foi feito e construído — ele é segundo o modelo do mundo superior e segundo o modelo do mundo inferior.

É isso que está escrito: "E tomarão para Mim uma oferenda."

Para Mim. Uma oferenda. Dois níveis que são um só, pois se unem como um. Calma, vamos esmiuçar este trecho do Zohar. O Zohar parte da expressão "רב טובך" – "a Sua grande bondade" – e diz que essa "grande bondade" é, na verdade, o fundamento do mundo.

Está falando da sefirá de Yessod (Fundamento), que canaliza todo o "bem" divino para este mundo, que está em Mal'hut. Ele cita **Yeshayahu 63:7** ("e a grande bondade para com a casa de Israel") para dizer: isso que chamamos de "grande bondade" é essa mesma realidade espiritual, esse fluxo de bem divino que sustenta tudo. Depois, o texto volta à ideia de "luz primordial" – aquela luz anterior à luz física do sol e da lua (segundo a tradição, a luz dos primeiros instantes da criação, que foi ocultada).

Essa luz é chamada simplesmente de "bem". E aqui o texto acrescenta: nessa luz estão incluídos masculino e feminino juntos. Isso se refere às sefirot masculinas e femininas (por exemplo, Zeir Anpin e Nukvá), ou à união entre aspecto ativo/doação e aspecto receptivo/acolhimento, que precisam estar unidos para que a abundância divina flua plenamente. Como podemos então receber do Zohar acima, há esta luz primordial que é chamada de Bem Maior, ou Grande Bondade, que está ocultada e reservada para o Olam Habá.

O Mishkan é uma maquete, digamos assim, da ordem espiritual dos mundos. No mundo superior ele representa o esquema das sefirót, no mundo inferior ele também se encaixa e se harmoniza com as leis e estruturas do nosso mundo físico, servindo de ponto de encontro entre ambos. Concluindo, o Zohar fala da dualidade (Espiritual/Material), dois níveis que são um só. Quando o ser humano age com a devida intenção, o ato físico se une ao nível superior; o "para Mim" e a "oferenda / terumá" se fundem numa só realidade espiritual.

Vê que nesta parashá podemos aprender a alcançar níveis profundos e elevados, quando parecia que estávamos apenas aprendendo sobre como foi a "operação" para construir o tabernáculo? Há muito mais detalhes em cada peça ofertada, cada medida. Que Hashem nos permita estudar e aprender mais!